一、奉养父母：曾子相信，奉养父母是基本的孝行。他说：“民之本教曰：孝，其行之曰养。”又说：“庶人之孝也，以力恶食”(《大载礼记·曾子本孝》）。
记得好多年前，笔者参加日本国立教育研究所主办的泛太平洋国际道德教育研讨会。当笔者在大会上做区域报告，说新加坡社会重视东方价值观，尤其是重视孝道后，新西兰的代表站起来说：孝道对她来说没有任何意义。据知在她们的社会，当子女到18岁后，会鼓励他们独立，不要再依靠父母。以后，父母也不指望依靠子女养老。我们的养儿防老观念，在她们的社会里是不存在的。这显示出东西方文化的差异。
在中国大陆、台湾、香港、马来西亚和新加坡等地的华人社会，人们对孝道的期待，基本上都记载在儒家典籍里。如《论语》《孟子》《孝经》《礼记》《大载礼记》《颜氏家训》等。过去学校的道德教育的内容，许多都来自这些典籍。
三、带给父母快乐：曾子认为物质上的奉养，还不能算是孝。孝还需要使父母感到“安心”，感到快乐和没有忧虑。“养可能也，敬为难。敬可能，安为难。安能也，久为难。久可能也，卒为难”（《大载礼记·曾子大孝》）。
四、追思祖先：孔子说：“死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》）。他认为不论父母是活着或者是已去世，作为子女的都要待之以礼。孟子也认为当父母在世时，虽然奉养和尊敬父母是重要，但是当他们去世后的追思更是重要。他说：“养生孝不足以当大事，惟送死可当大事。”（《孟子·离娄下》）。
品德教育不能少了“孝”，要弘扬和传承中华文化，就要推行孝文化。品德，是一个人素质的核心部分，品德教育，会影响我们下一代的国民素质。因此，笔者建议：在家庭、学校和社会里提倡孝道。
从以上的论述来看，我们知道孝道文化，是构建和谐社会的基石。
华人社会流行“百善孝为先”一说，《孝经》开头也表明“夫孝，德之本也，教之从所由生也”，意思是说一切的道德行为，是以“孝”为根本，一切教化也以此产生。《孝经》是中华文化里第一部教“孝”的经书，是十三经之一，在传统的中华文化中享有崇高的地位，对几千年来的华人家庭、社会影响很大。
（作者是本地资深教育工作者）
美国在1992年后在中小学实施的六大特质人格教育，其内涵是：一、可信赖性（Trustfulness）、二、尊重（Respect）、三、责任（Responsibility）、四、公平（Fairness）、五、关爱（Caring）、六、公民的义务和权利（Citizenship）。
二、尊敬父母：孔子认为孝行除了提供物质的奉养外，还要尊敬父母。他说：“今之孝者，是谓能养，于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”(《论语·为政》)。
从字面上看，这六大价值观确实和“孝”没有关系。我向一位小学老师请教，她告诉我小学“好品德好公民”的教材里，是有孝顺的课文，它是放在“关爱”的价值观里，然而并不多。
在六大特质中的“关爱”，是指：一、认错；二、对他人富有同情心；三、并表现自己对他人的关心；四、表达自己的感激；五、宽恕他人；六、帮助需要帮助的人。如果以美国人格教育中“关爱”的内涵来说，确实是看不到与“孝”有任何关系。
五、光宗耀祖：曾子认为行孝有三个层次，最高的层次是为父母带来荣耀，光宗耀祖。他说：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”(《礼记·祭义》）。
我们的小学《公民与道德教育》，素来是用母语教导的。对华族的学生来说，其目的就是要弘扬和传承中华文化的价值观。教育部在1990年向全国小学推行的《公民与道德教育》修订版《好公民》，就是要弘扬中华文化的仁义礼智信和孝等十五个大价值观。2013年起改为《好品德好公民》，其价值观有六个：坚毅不屈、关爱、正直、尊重、和谐和责任感。
六、移孝作忠：颜之推认为子女对父母的孝心，不能只停留在报答养育之恩，应将这种爱推及社群和国家。作为子女的应该有牺牲个人以救国家的情怀。他说：“行诚孝而见贼，履仁义而得罪，丧身以全家，泯躯而济国，君子不咎也”（《颜氏家训·养化第十五》）这种“移孝作忠”的概念，是将孝道推向更高的层次。
“关爱”这词条，《最新现代汉语词典》里不收，可能是外来语。英汉词典对“关爱”（care）的解释是“关心”及“照顾”。如果我们“关爱”的内涵，包含关心父母、照顾父母，那就与孝有关了。
笔者综合儒家典籍中的论述，人们对孝行的期待，可归纳成六个层面。
到目前为止，在华人社群里，孝道还是最重要的德行。它不但是家庭中伦常的支柱，也是社会中认可的德行。孝道还是衔接祖先、父母和下一代的环钮。换句话说，在华人社会里，子女如何对待父母，奉养父母，以及对祖先的追思，是一般家庭成员所重视的。光宗耀祖，被认为是孝道的最高表现。