观点碰撞
《易学》有一个特点，就是“不通则变，变则通”。这句话给中医理论的发展提供了一张温床，同时也给喜欢说道理的人赋予极大的动力。它好像是件外套，道士穿上去就像是道袍，和尚穿上就是一件袈裟，相师穿了变成相命先生，行医者穿上就是郎中。也就是因为这样，它无法像西方科学具有同样的动力。
这样的问题争论了好几个世纪，到现在还没有停止。争论的焦点是：中医是不是科学？历史上如孙中山、鲁迅、梁启超、余岩等，他们都是学过西医的中国人，称中医是伪科学。3月17日中医节的由来，是因为国民政府时任卫生署官员余岩（日本留学的西医）提出了废止中医议案，引起中医界的极力反对。中国中医界人士在1929年3月17日选出代表赴北京请愿，据理力争。政府在舆论压力下答应，此项议案虽通过但不予执行，中医因此得以继续发展。
中医的起源与中国哲学有渊源关系。古人“日出而作，日落而息”，因而认识阴阳；“遇热取寒，遇寒取暖”，在原始生活中学会了保健知识而认识了阴阳。
金水木土火（称五行）也是古代五种基本生活物质，本来就没有术数的味道。其所以会相生相克的情况，也是一种科学实践。例如相生：古人用木取火（木生火），地上长出庄稼（土生木），火烧木成土（火生土），从土壤中发现到铁（土生金）等（五行之中，金行出现较迟）。相克：用刀伐木（金克木），水淹进来，用泥土堵住门口（土克水）。反克：金本克木，但刀伐木过多，刀锋钝坏；水本克火，但火烧太大，水灭不了火。
中西医学可以走结合道路。中西医的渊源虽然不同，各有优缺点。中西医结合能取长补短，但不可以张冠李戴。走向中西医结合的道路，是一条值得科学探讨的道路。
中医的阴阳和五行相生克也要从实质基础辨证出发。《内经》的“阴阳平衡”“阴平阳秘”是古人对保健状态是否良好的一种认识。《伤寒论》把阴阳各分“三阴三阳”，像是西方逻辑学的归纳法和演绎法。张仲景创制了六经如何辨证施治，最后遇到治不好的病，还交代得十分清楚。他说：“观其脉证，知犯何逆，随证治之。”这种谦虚的学者态度，值得后人敬佩，是科学家应该具有的精神。
《易经》是中国一部古代哲理著作。成书大概在春秋时代，学者认为不是一个人的作品。它反映当时人们生产与知识水平。另一部《易传》成书约在战国时代，也不是一个人的作品，也代表当时人们的生活与知识水平。
中西医发展的历史与背景各不相同，要认识这个问题，必须先从中西医各自的文化历史说起。如果以西医的观点去评审中医，就有许多理由称中医为“不科学”；但数千年来在没有西医西药的中国，广大民众靠中医中药疗病治疴无数，这不是很科学吗？
中医疗法有寒者热之，热者寒之；通因通用，塞因塞用等种种疗法，都是历代前辈医师经过许多经验累积的结晶，当然会受“不通则变，变则通”的哲理所影响。中医学的“辨证论治”集成，是一种以科学根据治病的表现，不是显微镜所能领略的，更不是粗浅接触几样中药的特殊疗效，或在显微镜下找出几种病菌后，再寻找相对的中草药治疗。
《易经》和《易传》两部书相隔四五百年，代表着两个不同时代的生产与知识水平和不同思维。后人常犯了一种经传不分的错误，常把《易传》的内容说成《易经》，或把《易经》的话当成《易传》。后代易学家把这两部书的论述内容称为《易学》，原则上也犯了《经》《传》不分的通病。
这种生克现象本来是古人的生活写照，纯朴简单容易理解，丝毫没有术数味道，是一种实践科学，也是生活写照。后来历史上经过战国时期，出现诸子百家争鸣的局面，结果开始浮出虚玄的一面。
上述这几位人物都热爱中国文化，却反对中医，认为若要拯救中国，就必须废除中医，这也是历史的事实。
作者是新加坡执业中医师、中医学研究院前院长
《联合早报·交流站》3月31日刊登了读者王修齐《中西医道不同如何与谋》一文，4月12日刊登读者刘曜熔《你真认识中医吗？》一文。我也有一些想法。
西方的科学进步也是经过许多坎坷的道路。神创造万物说、显微镜的发明、X射线的发现、果蝇基因突变的发现等，也给西方医学提供了另一张温床。其发展的方向与背景与中医完全不同。
在西方科学发展史方面，达尔文的进化论也曾遭到天主教的挑战。当时的欧洲处于封建时代，也相信神创造万物，和造世人。当时的观念与进化论的提出刚好针锋相对，主教与进化论支持者展开一场激烈辩论。
中医到底是否科学？有一次我到北京访问了一位大学教授，他并不是中医学者。我问他中医到底科学吗？他说，中医如果不科学，在西医没有传入中国之前，广大的劳动人民生了病，怎样治疗？它肯定是靠中医药治疗，它当然是科学的。
