讲座的题目不短——“出世入世皆为生活／多情无情别有趣诗”，说来话更长，一切都从钟开始……
古老的印度哲学认为宇宙的形成是从“无”到“有”的过程，“无”就是“空”，从“空”中慢慢就生出了“水、火、地、风”四种物质，这和道家“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象”的观点不谋而合。既然“水、火、地、风”都源自“空”（此即佛家所谓的四大皆空），那么一切的修行自然是为了“悟空”。
寺院的钟极为重要，因为禅家认为钟声具有断烦恼、消业障、醒昏聩、长智慧、增福寿、脱轮回、成正觉，以及度众生等作用。中国历史上最著名的钟声，当属唐代张继《枫桥夜泊》中大力敲响的姑苏寒山寺。同样身处唐代的诗僧皎然（730-799）虽也敲过，却远远不及张继嘹亮。释皎然《闻钟》诗云：“古寺寒山上，远钟扬好风。声余月树动，响尽霜天空。永夜一禅子，冷然心境中。”
大和尚神秀（606-706）倒是指了一条明路：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”这是苦修过程中“渐悟”的法门；可主张“顿悟”的惠能（638-713）却不以为然，他倡导“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”请注意：这两者并无高下之分，差别只在“有”和“无”。
在皎然听来，仿佛钟声把好风送来，而不是风把钟声传来。这种思维方式显然源自禅家，因为接下来的“声余月树动”，马上带入佛教辩经中“风吹树叶，是风动还是叶动”的命题。当然，那位“永夜一禅子”，会“冷然”地说那是“心”在动。
上期文章转发微信朋友圈后，有位台湾朋友留言赞同我对星云法师墨宝仅属“信众圣物”的评价，同时探询我在新加坡侨福当代美术馆究竟怎么缘诗说禅。
原想把讲座的直播链接发过去，让他上网按回播键观看全程的录像，但又觉得似乎有点敷衍，不太对得起善意的关注和点赞，最后决定写篇文章回应来自虚拟世界的真实缘分。
放眼物欲横流的现实世界，多少人能舍得拥着“有”还去悟“空”呢？清凉文益禅师（885-958）说得好啊：“拥毳对芳丛，由来趣不同。发从今日白，花是去年红。艳冶随朝露，馨香逐晚风。何须待零落，然后始知空？”年轻的手机族大多以为一机在手，天下尽我所有，可每一回低头栽入虚拟的生活时，他们失去的却是自己真真实实的一颗心！万物因缘而生又因缘而灭，千万不要等到生命即将凋零，“然后始知空”。
“心”在禅家至为重要，因为佛法的传承多赖“以心传心”。一切修行都为了“悟”，“悟”字拆开是“吾心”，也就是参透自己的心，或曰“明心”。“明心”之后才能“见性”，“见性”之后才能“成佛”。现代人一早到晚一年到头忙忙忙，殊不知“忙”字的写法正是“心亡”——心都死了，还怎么“悟”？
